本書『文化人類学の思考法』は、文化人類学の基礎的な思考枠組みを、広く読者に開かれた形で提示することを目的とした実践的な入門書である。文化人類学とは何か、そしてその思考法がいかに私たちの常識や社会の前提を揺さぶり、再考を促すのか。13人の研究者による13章が、それぞれ異なるテーマを通じて、その知的ダイナミズムを描き出している。
背景と意図：文化人類学の射程を広げる
「はじめに」では、当初大学の教科書として計画された本書が、執筆と編集の過程で「一般に開かれた人文書」へと変貌していった経緯が明かされる。単なる学問的知識の伝達ではなく、文化人類学という思考の道具箱を通じて、「世界をいかに見るか」「自分をいかに相対化するか」といった根源的な問いを、読者自身の中に芽生えさせることが目指されている。
本書の意図は、知識の伝達ではなく思考の触発にある。異文化理解にとどまらず、身近な社会や慣習、個人の信念までも相対化する道具としての文化人類学の可能性が、各章を通じて繰り返し提示されている。
各章の内容と詳細分析
序章：世界を考える道具をつくろう（松村圭一郎・中川理・石井美保）
序章は、文化人類学の思考法の基本構造を「遠近法」として描く。文化人類学とは、単に遠くの文化を見るだけでなく、自文化に近づき、かつ距離をとって見る知の営みである。現地に赴き、身体で経験し、そこから得た違和感や驚きを通じて、自明視された前提に問いを投げかける。そのプロセスは「比較の知」でもあり、世界を多様なロジックから考えるための基礎を築く。
第1章：自然と知識（中空萌）
この章は「自然」と「文化」が固定的な対立項ではなく、文化的に構築される概念であることを示す。たとえば、狩猟採集社会では「自然」は制御対象ではなく、共に生きる存在である。民俗分類や民族植物学の事例を通じて、自然観そのものが文化によって構成されていることが明らかになる。気候変動やSDGsといった現代的課題に対しても、単一的な自然観で臨むことの限界が示唆される。
第2章：技術と環境（山崎吾郎）
技術とは単に「道具」や「進歩」の指標ではない。本章では、人間と環境の相互的関係性のなかに技術を捉える視点が示される。たとえば、漁業や農業の現場において、自然の不確実性と向き合う人々の実践は、環境を読み、応答する中で技術を生み出す。これにより「制御の主体＝人間」という近代的技術観が相対化され、技術を生態系との応答的実践と見る観点が導かれる。
第3章：呪術と科学（久保明教）
「呪術＝非科学」という二元論を超えるために、本章はSTS（科学技術社会論）やアクターネットワーク理論の知見を参照しながら、呪術的実践と科学的知識の共通構造に注目する。両者はともに、特定のネットワークに依拠し、信頼や物質的装置を通じて現実を構築する。むしろ「何が有効か」は、その文脈と実践の中で生成されるのであり、客観性とは常に社会的に構築されるものであるという視点が提示される。
第4章：現実と異世界（石井美保）
フィールドワークの対象としての「異世界」は、近年文化人類学の新たな挑戦となっている。本章では、宗教的幻視、霊的存在、さらには妄想や夢といった「かもしれない」領域に対するアプローチが紹介される。重要なのは、それらを信じる人々のリアリティに即して、いかに理解を深め、記述可能にするかという点である。これは従来の「実在／非実在」という二項対立を乗り越え、「存在の多様性」に開かれるための方法論的試みでもある。
第5章：所有と交換（奥野克巳）
モノの交換に関する人類学的視点は、経済の合理性や市場原理に異議を唱える。贈与や返礼、儀礼的交換の事例を通じて、所有とは常に関係性の構築と再生産の場であることが強調される。現代のシェアリングエコノミーの根底にある「分かち合い」の感覚もまた、人類学的に読み直すべき対象となる。
第6章：境界と移動（本田葉子）
国境や民族の境界が固定的なものではなく、日々の移動や語りの中で構築されていく過程が描かれる。移民、難民、トランスナショナルな生活空間に関する事例が豊富に紹介され、アイデンティティとは境界を横断する過程で形成される動的なものとして再構成される。
第7章：国家と秩序（大和田尚孝）
国家を自明の統治装置とみなすのではなく、法や行政、儀礼、記録といった実践の積み重ねとして考察する。特に開発援助や植民地主義との関連において、「近代国家」の機能とその限界が批判的に検討される。
第8章：宗教と日常（山中由里子）
宗教が非日常的・神秘的な領域ではなく、日常生活の中に浸透する実践であることが示される。祈りや祭礼だけでなく、日々の料理や掃除といった行為のなかにも宗教的意味が宿ることが、人類学的記述を通じて明らかになる。
第9章：ジェンダーとセクシュアリティ（小林知）
性別や性指向を、生物学的所与ではなく社会的構築物として捉える視点が強調される。第三の性やトランスジェンダーの事例を通して、ジェンダー秩序がいかに文化的に編まれているかが示される。
第10章：倫理と暴力（中川理）
暴力とは単なる肉体的強制ではなく、制度的、象徴的な形で日常に組み込まれていることを事例をもとに検討する。道徳や規範、権力関係の分析を通じて、何が暴力と認識されるのかという視点を問う。
第11章：身体と感覚（野村政行）
身体感覚の文化的多様性に注目し、見る、聞く、触れるといった感覚が、社会的に形成される過程を分析する。身体を「文化を宿す場」として再評価する視点が提示される。
第12章：記憶と歴史（西井凉子）
歴史とは単に過去の出来事の記録ではなく、現在の文脈で意味づけられ再構成されるものであることが示される。記憶の人類学は、被害と加害、語られない声といった政治性を伴いながら、過去と向き合う倫理を問う。
総評：文化人類学的思考の可能性
本書は、個別の事例にとどまらず、文化人類学的思考が現代社会の課題に対していかに有効なレンズを提供しうるかを説得的に示している。読者に求められるのは、ただ読むことではなく、自らの思考と経験に照らし合わせて「自明性を問い直す」姿勢である。
総じて、文化人類学を学ぶ初学者にとってはもちろんのこと、社会の多様性や倫理、政治に関心のあるすべての読者にとって、本書は思考の転換を促す一冊である。
※ この記事はchatGPTを利用して書かれています。不正確な情報が含まれる可能性にご注意ください。
